Intercambio de criptomonedas - Análisis detallado de 《El Analecto》: Para todos los que distorsionan a Confucio - El Maestro dijo: El caballero realiza la belleza de las personas; si no, la maldad de las personas. El hombre vulgar, al contrario, es así

El confucio dijo: El caballero realiza la belleza de los demás; no realiza la maldad de los demás. El hombre vulgar, en cambio, es lo opuesto.

Yang Bojun: Confucio dijo: “El caballero completa las buenas acciones de los demás, no fomenta las malas. El hombre vulgar, en cambio, hace lo contrario.”

Qian Mu: El maestro dijo: “El caballero ayuda a completar las virtudes de los demás, no ayuda a completar sus maldades. El hombre vulgar, precisamente, es lo opuesto a esto.”

Li Zehou: Confucio dijo: “El caballero realiza las buenas acciones de los demás, no ayuda a hacer las malas. El hombre vulgar, en cambio, es lo opuesto.”

Explicación detallada:

Las interpretaciones uno y tres, que se centran en “buenas acciones y malas acciones”, son completamente erróneas, porque en realidad no saben que en el Analecto, “belleza y maldad” son antónimos con un significado específico. En cuanto a si Qian Mu sabía esto, dado que en su explicación no lo indica claramente, se ha investigado. Pero la división de frases original es incorrecta; la división correcta es: “El caballero realiza, la belleza de los demás; no realiza, la maldad de los demás. El hombre vulgar, en cambio, es lo opuesto.”

En el resto del Analecto, hay una línea que dice: Zizhang preguntó a Confucio: “¿Qué es lo que permite gobernar?” Confucio respondió: “Respetar las cinco virtudes, rechazar las cuatro maldades, eso permite gobernar.” Es decir, “belleza y maldad” se refieren a la conducta de las personas; en términos modernos, sería algo así como “virtudes y vicios”. Para Confucio, la virtud es una unidad; hablar de virtud es hablar de acción, y hablar de acción es hablar de virtud. ¿Qué es la virtud? Es “logro”. Confucio valoraba que la acción debe ser decidida y efectiva, debe haber un logro. Y este “logro” no es en beneficio personal, sino en la conducta misma. Atención, aquí la conducta, en un sentido amplio, puede referirse a la familia, al país, al mundo. La gente tiene su virtud; el mundo también tiene su virtud. En la visión de Confucio, esta virtud no carece de diferencias entre “belleza y maldad”, sino que estas son claramente distinguibles.

“之” aquí no es una partícula estructural, sino su significado original, un verbo; en caracteres antiguos, es un pictograma que simboliza ramas de árboles que crecen continuamente, y se extiende con el significado de “nacer, crecer”.

La división de frases incorrecta habitual: “El caballero realiza la belleza de los demás, no realiza la maldad de los demás. El hombre vulgar, en cambio, es lo opuesto”, interpreta “persona” como “otros”, dividiendo a los caballeros y a los otros en dos categorías, como si el caballero tuviera un poder especial para lograr la “belleza y la maldad” de los demás; la misma lógica se aplica a los hombres vulgares. En realidad, el tema de este capítulo es cómo convertirse en caballero o en hombre vulgar; aquí, “persona” es un término general.

El caballero y el hombre vulgar son tipos de “virtud”, que son dinámicos, no estáticos, y no son algo como un diploma. La frase original está invertida; la frase equivalente sería: “La belleza de la gente, y el caballero la realiza; la maldad de la gente, y el caballero no la realiza. El hombre vulgar, en cambio, es lo opuesto.”

La gente, en realidad, no tiene un concepto innato de caballero o hombre vulgar; esto no es algo con que uno nazca, sino que se adquiere a través de la experiencia, el aprendizaje y la acción. La gente va generando virtudes y eliminando maldades; así puede convertirse en caballero. Por el contrario, puede convertirse en hombre vulgar. Esto coincide con la idea de Confucio de que todos pueden ser Yaos y Shuns; todos son iguales, y lo que uno puede llegar a ser depende en gran medida de si “se enfoca en la belleza” o en la “maldad”.

Por esto mismo, es necesario cultivar uno mismo, y todo será suficiente; no hay necesidad de buscar ayuda de poderes externos. Porque toda fuerza externa no puede reemplazar tu propio “hacer”, tu crecimiento solo puede venir de ti mismo, tu virtud solo puede ser tuya; ningún dios puede sustituirte. Confucio nunca creyó en esas aburridas mentiras de que con la ayuda de un supuesto dios uno puede alcanzar la inmortalidad; solo confía en su propia fuerza, y todo surge del esfuerzo individual. Esta es la lógica de la antigua tradición china de “auto-mejoramiento constante”.