Криптовалютная биржа - «Сутра Ваджра Парамитая»

В первой главе «Сутры Ваджра» — раздел о причинах проведения ритуала

Так я слышал: однажды, Будда находился в саду Джиттха в городе Шравасти, в парке Гопи, вместе с тысячью двести пятьюдесятью великими монахами. В то время, когда настало время обеда, Владыка, одетый в одежду и держа чашу для подаяния, вошел в большой город Шравасти, чтобы попрошайничать. После того, как он последовательно попрошайничал в городе, он вернулся в свое место. После еды, он снял одежду и чашу, омыл ноги, расстелил сиденье и сел.

Во второй главе «Сутры Ваджра» — раздел о добром проявлении и просьбе

Тогда, старец Сюддходана, среди народа, встал с сиденья, наклонил правое плечо, опустился на правое колено, сложил руки в молитве и с почтением сказал Будде: «Редко, Владыка! Как Трижды Святый, Трижды Святый! Тот, кто охраняет и заботится о бодхисаттвах, и кто хорошо поручает их. Владыка! Добрые мужчины и женщины, порождающие сердце Ануратра, Махаяны, как должны они жить? Как должны они покорять свои умы?» Будда ответил: «Хорошо, хорошо! Сюддходана! Как ты говоришь, Трижды Святый, Трижды Святый! Тот, кто охраняет и заботится о бодхисаттвах, и кто хорошо поручает их. Теперь слушай внимательно, я скажу тебе. Добрые мужчины и женщины, порождающие сердце Ануратра, Махаяны, должны жить так и так, и покорять свои умы так и так». «Да, Владыка! Я с радостью хочу услышать».

В третьей главе «Сутры Ваджра» — раздел о правильной линии махаяны

Будда сказал Сюддходане: «Все бодхисаттвы-махасатвы должны так покорять свои умы: все виды существ, будь то рожденные из яиц, из утробы, влажным путем или превращением; будь то с цветом или без цвета; будь то с мыслями или без мыслей; будь то с не-мыслью или без-мыслием, — я всех введу в нирвану без остатка и уничтожу их. Так уничтожая бесчисленных и безмерных существ, на самом деле, не существует существ, которые достигли бы уничтожения. Почему? Сюддходана! Если бодхисаттва имеет представление о себе, о человеке, о существе, о долголетии, — он не есть бодхисаттва.»

В четвертой главе «Сутры Ваджра» — раздел о чудесных практиках и недопустимости привязанностей

«Еще, Сюддходана! Бодхисаттва должен практиковать щедрость, не привязываясь к формам, — не привязываясь к цвету, звуку, запаху, вкусу, осязанию или закону. Сюддходана! Бодхисаттва должен так практиковать щедрость, не привязываясь к формам. Почему? Если бодхисаттва не привязывается к формам, его заслуги невозможно измерить. Сюддходана! Как ты думаешь? Можно ли измерить пустое пространство на Востоке?» «Нет, Владыка». «Южное, западное, северное, четырехстороннее, верхнее и нижнее пустое пространство — можно ли их измерить?» «Нет, Владыка». «Сюддходана! Бодхисаттва не привязывается к формам и заслугам, и их заслуги также невозможно измерить. Бодхисаттва должен просто жить так, как учит его учение.»

В пятой главе «Сутры Ваджра» — раздел о правильном видении

«Сюддходана: как ты думаешь? Можно ли видеть Трижды Святых по телу?» «Нет, Владыка! Нельзя по телу видеть Трижды Святых. Почему? Потому что, что говорит Трижды Святый, — это не тело.» Будда сказал: «Все формы — иллюзия, если видишь формы, не формы, — тогда видишь Трижды Святых.»

В шестой главе «Сутры Ваджра» — раздел о вере и редкости

Сюддходана спросил у Будды: «Владыка! Есть ли существа, которые услышали такие слова и стихи и действительно поверили?» Будда ответил: «Не говори так! После исчезновения Трижды Святых, через пятьсот лет, те, кто соблюдает предписания и практикует заслуги, смогут поверить в эти слова. И считать их истинными. Тогда ты должен знать, что эти люди, посеявшие добрые корни в один, два, три, четыре, пять Будд, — все посеяли добрые корни в бесчисленных миллионах Будд. Кто услышит эти слова и даже за одну мысль родит чистую веру, — он достигнет безмерных заслуг. Сюддходана! Трижды Святые знают и видят все. Эти существа, — почему? — потому что у них больше нет представлений о себе, о человеке, о существе, о долголетии, — нет формы, нет нелегальной формы. Почему? Если сердце привязано к форме, — оно привязано к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Если привязано к закону, — оно привязано к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Почему? Если привязано к нелегальной форме, — оно привязано к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Поэтому не следует привязываться к закону, не следует привязываться к нелегальной форме. Поэтому, как говорит Трижды Святый: «Вы, монахи, должны знать, что мои учения — как плот, — их следует оставить, тем более нелегальные!»»

В седьмой главе «Сутры Ваджра» — раздел о недостижимости и недопустимости

«Сюддходана! Как ты думаешь? Достиг ли Трижды Святых Ануратра Махаяны?» «Нет, Владыка! Нет, — я понимаю, что нет фиксированного закона, называемого Ануратра Махаяна, и нет фиксированного закона, по которому можно сказать, что Трижды Святые достигли его. Почему? Потому что, что говорит Трижды Святый, — это недопустимо для получения, недопустимо для говорения, — это нелегально, и нелегально. Почему? Потому что, все учения — это нечто, что нельзя взять, нельзя сказать, — это нелегально, и нелегально. Почему? Потому что все святые и мудрецы используют закон без действия, и в этом есть различие.»

В восьмой главе «Сутры Ваджра» — раздел о рождении из закона

«Сюддходана! Как ты думаешь? Если человек наполнит семь драгоценных сокровищниц мира, — он получит больше заслуг, чем тот, кто практикует щедрость?» «Очень много, Владыка! Почему? Потому что эти заслуги — не истинные заслуги. Поэтому, Будда говорит, что заслуг много.» «Если кто-то, держась за этот канон, даже четыре стиха, расскажет другим, его заслуги превосходят заслуги того, кто только слушает. Почему? Потому что все учения Будды и все учения Ануратра Махаяны — исходят из этого канона. Сюддходана! Так называемая буддийская практика — это не буддийская практика.»

В девятой главе «Сутры Ваджра» — раздел о форме и безформенности

«Сюддходана! Как ты думаешь? Может ли Аруначала, достигший Ануратра Махаяны, думать: «Я достиг Аруначала»?» «Нет, Владыка! Почему? Потому что, Аруначала — это вход в поток, и у него нет входа. Он не входит в цвет, звук, запах, вкус, осязание или закон, — это и есть Аруначала.» «Сюддходана! Как ты думаешь? Может ли Штодхан, думающий: «Я достиг Штодхана»?» «Нет, Владыка! Почему? Потому что, Штодхан — это однажды приходящий и один раз уходящий, и на самом деле, он не приходит и не уходит, — это и есть Штодхан.» «Сюддходана! Как ты думаешь? Может ли Анахан, думающий: «Я достиг Анахана»?» «Нет, Владыка! Почему? Потому что, Анахан — это не приход и не уход, и на самом деле, он не приходит и не уходит, — это и есть Анахан.» «Сюддходана! Как ты думаешь? Может ли Архан, думающий: «Я достиг Архан»?» «Нет, Владыка! Почему? Потому что, на самом деле, нет такого закона, называемого Архан. Владыка! Если Архан думает: «Я достиг Архана», — он привязывается к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Владыка! Но если он думает: «Я достиг Архана», — он не есть Архан. Это и есть истинный Архан. »

В десятой главе «Сутры Ваджра» — раздел о украшении чистой земли

Будда сказал Сюддходане: «Как ты думаешь? В прошлых временах, в светлом огненном Будде, достиг ли кто-либо чего-либо в законе?» «Нет, Владыка! В прошлых временах, в светлом огненном Будде, на самом деле, ничего не достигалось.» «Сюддходана! Как ты думаешь? Украшают ли бодхисаттвы землю Будды?» «Нет, Владыка! Почему? Потому что, украшение земли — это не украшение, — это называется украшением.» «Поэтому, Сюддходана! Все бодхисаттвы должны так жить, чтобы очистить сердце, не привязываясь к цвету, звуку, запаху, вкусу, осязанию или закону. Они должны жить без привязанности, и так развивать сердце. Сюддходана! Представь себе человека, у которого тело подобно горе Сумеру. Как ты думаешь? Это тело — большое или нет?» «Очень большое, Владыка! Почему? Потому что, Будда говорит, что тело — не тело, — это называется большим телом.»

В одиннадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о заслугах и благословениях

«Сюддходана! Как ты думаешь? Могут ли существа, услышевшие эти слова и стихи, поверить в них?» «Нет, Владыка! Не могут!» «Не говори так! После исчезновения Трижды Святых, через пятьсот лет, те, кто соблюдает предписания и практикует заслуги, смогут поверить в эти слова. И считать их истинными. Тогда ты должен знать, что эти люди, посеявшие добрые корни в один, два, три, четыре, пять Будд, — все посеяли добрые корни в бесчисленных миллионах Будд. Кто услышит эти слова и даже за одну мысль родит чистую веру, — он достигнет безмерных заслуг. Сюддходана! Трижды Святые знают и видят все. Эти существа, — почему? — потому что у них больше нет представлений о себе, о человеке, о существе, о долголетии, — нет формы, нет нелегальной формы. Почему? Если сердце привязано к форме, — оно привязано к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Если привязано к закону, — оно привязано к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Почему? Если привязано к нелегальной форме, — оно привязано к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Поэтому не следует привязываться к закону, не следует привязываться к нелегальной форме. Поэтому, как говорит Трижды Святый: «Вы, монахи, должны знать, что мои учения — как плот, — их следует оставить, тем более нелегальные!»»

В двенадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о почитании и уважении

«Еще, Сюддходана! Говоря о этой сутре, — знайте, что все небеса, люди и асуры в этом месте должны поклоняться, как буддийским ступам и храмам. Тем более, если кто-то способен полностью слушать и читать! Сюддходана! Знай, что этот человек достигнет высшей, первой редкости и благодати! Если эта сутра находится в месте, — там есть Будда, и его почитают ученики.»

В тринадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о правильном принятии учения

Тогда, Сюддходана сказал Будде: «Владыка! Как назвать эту сутру? Как мы должны ее хранить?» Будда ответил: «Эта сутра называется «Ваджра Праджня Парамита». Из-за этого имени, ты должен ее хранить! Почему? Потому что, Сюддходана! Будда говорит о Праджня Парамита, — это не Праджня Парамита, — это называется Праджня Парамита. Как ты думаешь? Есть ли у Трижды Святых учения?» Сюддходана ответил: «Владыка! Будда ничего не говорит.» Будда сказал: «Как ты думаешь? Вся пыль в трех тысячах больших и малых мирах — это много или мало?» «Много, Владыка!» «Все пыль — это не пыль, — это называется пылью. Вся вселенная — это не вселенная, — это называется вселенной. Как ты думаешь? Можно ли по тридцати двум признакам увидеть Трижды Святых?» «Нет, Владыка! Нельзя по тридцати двум признакам увидеть Трижды Святых. Почему? Потому что, тридцать два признака — это не признаки, а не признаки, — это называется тридцать два признака.» «Если кто-то, добрый мужчина или женщина, пожертвует телом, равным песчинкам в реке Ганг, или даже четыре стиха, и расскажет другим, его заслуги будут превосходить заслуги тех, кто только слушает. Почему? Потому что все учения Будды и все учения Ануратра Махаяны исходят из этого канона.»

В четырнадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о отречении и исчезновении форм

Тогда, Сюддходана услышал эти слова, глубоко понял смысл, заплакал и сказал: «Редко, Владыка! Будда говорит такие глубокие сутры. Я с древних времен обладал мудрым взглядом, но никогда не слышал таких учений. Владыка! Если кто-то услышит эти слова, верит и принимает их, — он достигнет первой редкости и заслуг. Владыка! Это истинное лицо — не лицо, — поэтому Будда называет его истинным лицом. В настоящее время я услышал эти сутры, верю и принимаю их, — это не трудно. Если в будущем, через пятьсот лет, кто-либо услышит эти слова, поверит и примет их, — он станет первым! Почему? Потому что у этого человека нет представлений о себе, о человеке, о существе, о долголетии. Почему? Потому что, мое представление о себе — это не представление, — это называется не представлением, — и все формы, и все привязанности — это не формы, и все привязанности. Почему? Если сердце привязано к форме, — оно привязано к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Если сердце привязано к закону, — оно привязано к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Почему? Если сердце привязано к нелегальной форме, — оно привязано к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Поэтому, не следует привязываться к закону, не следует привязываться к нелегальной форме. Поэтому, как говорит Трижды Святый: «Вы, монахи, должны знать, что мои учения — как плот, — их следует оставить, тем более нелегальные!»»

В пятнадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о заслугах и благословениях

«Сюддходана! Если кто-то, добрый мужчина или женщина, в первый день пожертвует телом, равным песчинкам в реке Ганг, и во второй и в третий, и так далее, — в течение бесконечных кали, — он пожертвует телом, — его заслуги превосходят заслуги тех, кто только слушает. Почему? Потому что, эти заслуги — неоценимы, и их невозможно измерить! Будда говорит, что это заслуги, исходящие из великой Махаяны. Если кто-то, держась за этот канон, даже четыре стиха, расскажет другим, его заслуги превосходят заслуги тех, кто только слушает. Почему? Потому что все учения Будды и все учения Ануратра Махаяны исходят из этого канона.»

В шестнадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о очищении заслуг и заслуг

«Еще, Сюддходана! Если добрый мужчина или женщина, держась за этот канон, слушает и читает его, и кто-то его унижает или оскорбляет, — заслуги этого человека, — превосходят заслуги тех, кто только практикует. Почему? Потому что, заслуги, полученные от практики, — не истинные заслуги. Поэтому, Будда говорит, что заслуги — это не заслуги. »

В семнадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о недостижимости и недопустимости

«Сюддходана! Как ты думаешь? Достиг ли Трижды Святых Ануратра Махаяны?» «Нет, Владыка! Нет, — я понимаю, что нет фиксированного закона, называемого Ануратра Махаяна, и нет фиксированного закона, по которому можно сказать, что Трижды Святые достигли его. Почему? Потому что, что говорит Трижды Святый, — это недопустимо для получения, недопустимо для говорения, — это нелегально, и нелегально. Почему? Потому что, все учения — это нечто, что нельзя взять, нельзя сказать, — это нелегально, и нелегально. Почему? Потому что все святые и мудрецы используют закон без действия, и в этом есть различие.»

В восемнадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о рождении из закона

«Сюддходана! Как ты думаешь? Если человек наполнит семь драгоценных сокровищниц мира, — он получит больше заслуг, чем тот, кто практикует щедрость?» «Очень много, Владыка! Почему? Потому что эти заслуги — не истинные заслуги. Поэтому, Будда говорит, что заслуги много.» «Если кто-то, держась за этот канон, даже четыре стиха, расскажет другим, его заслуги превосходят заслуги того, кто только слушает. Почему? Потому что все учения Будды и все учения Ануратра Махаяны — исходят из этого канона.»

В девятнадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о форме и безформенности

«Сюддходана! Как ты думаешь? Может ли Аруначала, достигший Ануратра Махаяны, думать: «Я достиг Аруначала»?» «Нет, Владыка! Почему? Потому что, Аруначала — это вход в поток, и у него нет входа. Он не входит в цвет, звук, запах, вкус, осязание или закон, — это и есть Аруначала.» «Сюддходана! Как ты думаешь? Может ли Штодхан, думающий: «Я достиг Штодхана»?» «Нет, Владыка! Почему? Потому что, Штодхан — это однажды приходящий и один раз уходящий, и на самом деле, он не приходит и не уходит, — это и есть Штодхан.» «Сюддходана! Как ты думаешь? Может ли Анахан, думающий: «Я достиг Анахана»?» «Нет, Владыка! Почему? Потому что, Анахан — это не приход и не уход, и на самом деле, он не приходит и не уходит, — это и есть Анахан.» «Сюддходана! Как ты думаешь? Может ли Архан, думающий: «Я достиг Архан»?» «Нет, Владыка! Почему? Потому что, на самом деле, нет такого закона, называемого Архан. Владыка! Если Архан думает: «Я достиг Архана», — он привязывается к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Владыка! Но если он думает: «Я достиг Архана», — он не есть Архан. Это и есть истинный Архан.»

В двадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о украшении чистой земли

Будда сказал Сюддходане: «Как ты думаешь? В прошлых временах, в светлом огненном Будде, достиг ли кто-либо чего-либо в законе?» «Нет, Владыка! В прошлых временах, в светлом огненном Будде, на самом деле, ничего не достигалось.» «Сюддходана! Как ты думаешь? Украшают ли бодхисаттвы землю Будды?» «Нет, Владыка! Почему? Потому что, украшение земли — это не украшение, — это называется украшением.» «Поэтому, Сюддходана! Все бодхисаттвы должны так жить, чтобы очистить сердце, не привязываясь к цвету, звуку, запаху, вкусу, осязанию или закону. Они должны жить без привязанности, и так развивать сердце. Сюддходана! Представь себе человека, у которого тело подобно горе Сумеру. Как ты думаешь? Это тело — большое или нет?» «Очень большое, Владыка! Почему? Потому что, Будда говорит, что тело — не тело, — это называется большим телом.»

В одиннадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о заслугах и благословениях

«Сюддходана! Как ты думаешь? Могут ли существа, услышевшие эти слова и стихи, поверить в них?» «Нет, Владыка! Не могут!» «Не говори так! После исчезновения Трижды Святых, через пятьсот лет, те, кто соблюдает предписания и практикует заслуги, смогут поверить в эти слова. И считать их истинными. Тогда ты должен знать, что эти люди, посеявшие добрые корни в один, два, три, четыре, пять Будд, — все посеяли добрые корни в бесчисленных миллионах Будд. Кто услышит эти слова и даже за одну мысль родит чистую веру, — он достигнет безмерных заслуг. Сюддходана! Трижды Святые знают и видят все. Эти существа, — почему? — потому что у них больше нет представлений о себе, о человеке, о существе, о долголетии, — нет формы, нет нелегальной формы. Почему? Если сердце привязано к форме, — оно привязано к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Если привязано к закону, — оно привязано к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Почему? Если привязано к нелегальной форме, — оно привязано к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Поэтому не следует привязываться к закону, не следует привязываться к нелегальной форме. Поэтому, как говорит Трижды Святый: «Вы, монахи, должны знать, что мои учения — как плот, — их следует оставить, тем более нелегальные!»»

В двенадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о почитании и уважении

«Еще, Сюддходана! Говоря о этой сутре, — знайте, что все небеса, люди и асуры в этом месте должны поклоняться, как буддийским ступам и храмам. Тем более, если кто-то способен полностью слушать и читать! Сюддходана! Знай, что этот человек достигнет высшей, первой редкости и благодати! Если эта сутра находится в месте, — там есть Будда, и его почитают ученики.»

В тринадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о правильном принятии учения

Тогда, Сюддходана сказал Будде: «Владыка! Как назвать эту сутру? Как мы должны ее хранить?» Будда ответил: «Эта сутра называется «Ваджра Праджня Парамита». Из-за этого имени, ты должен ее хранить! Почему? Потому что, Сюддходана! Будда говорит о Праджня Парамита, — это не Праджня Парамита, — это называется Праджня Парамита. Как ты думаешь? Есть ли у Трижды Святых учения?» Сюддходана ответил: «Владыка! Будда ничего не говорит.» Будда сказал: «Как ты думаешь? Вся пыль в трех тысячах больших и малых мирах — это много или мало?» «Много, Владыка!» «Все пыль — это не пыль, — это называется пылью. Вся вселенная — это не вселенная, — это называется вселенной. Как ты думаешь? Можно ли по тридцати двум признакам увидеть Трижды Святых?» «Нет, Владыка! Нельзя по тридцати двум признакам увидеть Трижды Святых. Почему? Потому что, тридцать два признака — это не признаки, а не признаки, — это называется тридцать два признака.» «Если кто-то, добрый мужчина или женщина, пожертвует телом, равным песчинкам в реке Ганг, или даже четыре стиха, и расскажет другим, его заслуги будут превосходить заслуги тех, кто только слушает. Почему? Потому что все учения Будды и все учения Ануратра Махаяны исходят из этого канона.»

В четырнадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о отречении и исчезновении форм

Тогда, Сюддходана услышал эти слова, глубоко понял смысл, заплакал и сказал: «Редко, Владыка! Будда говорит такие глубокие сутры. Я с древних времен обладал мудрым взглядом, но никогда не слышал таких учений. Владыка! Если кто-то услышит эти слова, верит и принимает их, — он достигнет первой редкости и заслуг. Владыка! Это истинное лицо — не лицо, — поэтому Будда называет его истинным лицом. В настоящее время я услышал эти сутры, верю и принимаю их, — это не трудно. Если в будущем, через пятьсот лет, кто-либо услышит эти слова, поверит и примет их, — он станет первым! Почему? Потому что у этого человека нет представлений о себе, о человеке, о существе, о долголетии. Почему? Потому что, мое представление о себе — это не представление, — это называется не представлением, — и все формы, и все привязанности — это не формы, и все привязанности. Почему? Если сердце привязано к форме, — оно привязано к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Если сердце привязано к закону, — оно привязано к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Почему? Если сердце привязано к нелегальной форме, — оно привязано к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Поэтому, не следует привязываться к закону, не следует привязываться к нелегальной форме. Поэтому, как говорит Трижды Святый: «Вы, монахи, должны знать, что мои учения — как плот, — их следует оставить, тем более нелегальные!»»

В пятнадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о заслугах и благословениях

«Сюддходана! Если кто-то, добрый мужчина или женщина, в первый день пожертвует телом, равным песчинкам в реке Ганг, и во второй и в третий, и так далее, — в течение бесконечных кали, — он пожертвует телом, — его заслуги превосходят заслуги тех, кто только слушает. Почему? Потому что, эти заслуги — неоценимы, и их невозможно измерить! Будда говорит, что это заслуги, исходящие из великой Махаяны. Если кто-то, держась за этот канон, даже четыре стиха, расскажет другим, его заслуги превосходят заслуги тех, кто только слушает. Почему? Потому что все учения Будды и все учения Ануратра Махаяны исходят из этого канона.»

В шестнадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о очищении заслуг и заслуг

«Еще, Сюддходана! Если добрый мужчина или женщина, держась за этот канон, слушает и читает его, и кто-то его унижает или оскорбляет, — заслуги этого человека, — превосходят заслуги тех, кто только практикует. Почему? Потому что, заслуги, полученные от практики, — не истинные заслуги. Поэтому, Будда говорит, что заслуги — это не заслуги. »

В семнадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о недостижимости и недопустимости

«Сюддходана! Как ты думаешь? Достиг ли Трижды Святых Ануратра Махаяны?» «Нет, Владыка! Нет, — я понимаю, что нет фиксированного закона, называемого Ануратра Махаяна, и нет фиксированного закона, по которому можно сказать, что Трижды Святые достигли его. Почему? Потому что, что говорит Трижды Святый, — это недопустимо для получения, недопустимо для говорения, — это нелегально, и нелегально. Почему? Потому что, все учения — это нечто, что нельзя взять, нельзя сказать, — это нелегально, и нелегально. Почему? Потому что все святые и мудрецы используют закон без действия, и в этом есть различие.»

В восемнадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о рождении из закона

«Сюддходана! Как ты думаешь? Если человек наполнит семь драгоценных сокровищниц мира, — он получит больше заслуг, чем тот, кто практикует щедрость?» «Очень много, Владыка! Почему? Потому что эти заслуги — не истинные заслуги. Поэтому, Будда говорит, что заслуги много.» «Если кто-то, держась за этот канон, даже четыре стиха, расскажет другим, его заслуги превосходят заслуги того, кто только слушает. Почему? Потому что все учения Будды и все учения Ануратра Махаяны — исходят из этого канона.»

В девятнадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о форме и безформенности

«Сюддходана! Как ты думаешь? Может ли Аруначала, достигший Ануратра Махаяны, думать: «Я достиг Аруначала»?» «Нет, Владыка! Почему? Потому что, Аруначала — это вход в поток, и у него нет входа. Он не входит в цвет, звук, запах, вкус, осязание или закон, — это и есть Аруначала.» «Сюддходана! Как ты думаешь? Может ли Штодхан, думающий: «Я достиг Штодхана»?» «Нет, Владыка! Почему? Потому что, Штодхан — это однажды приходящий и один раз уходящий, и на самом деле, он не приходит и не уходит, — это и есть Штодхан.» «Сюддходана! Как ты думаешь? Может ли Анахан, думающий: «Я достиг Анахана»?» «Нет, Владыка! Почему? Потому что, Анахан — это не приход и не уход, и на самом деле, он не приходит и не уходит, — это и есть Анахан.» «Сюддходана! Как ты думаешь? Может ли Архан, думающий: «Я достиг Архан»?» «Нет, Владыка! Почему? Потому что, на самом деле, нет такого закона, называемого Архан. Владыка! Если Архан думает: «Я достиг Архана», — он привязывается к себе, к человеку, к существу, к долголетию. Владыка! Но если он думает: «Я достиг Архана», — он не есть Архан. Это и есть истинный Архан.»

В двадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о украшении чистой земли

Будда сказал Сюддходане: «Как ты думаешь? В прошлых временах, в светлом огненном Будде, достиг ли кто-либо чего-либо в законе?» «Нет, Владыка! В прошлых временах, в светлом огненном Будде, на самом деле, ничего не достигалось.» «Сюддходана! Как ты думаешь? Украшают ли бодхисаттвы землю Будды?» «Нет, Владыка! Почему? Потому что, украшение земли — это не украшение, — это называется украшением.» «Поэтому, Сюддходана! Все бодхисаттвы должны так жить, чтобы очистить сердце, не привязываясь к цвету, звуку, запаху, вкусу, осязанию или закону. Они должны жить без привязанности, и так развивать сердце. Сюддходана! Представь себе человека, у которого тело подобно горе Сумеру. Как ты думаешь? Это тело — большое или нет?» «Очень большое, Владыка! Почему? Потому что, Будда говорит, что тело — не тело, — это называется большим телом.»

В одиннадцатой главе «Сутры Ваджра» — раздел о заслугах