Pertukaran Cryptocurrency - Laozi 《Tao Te Ching》 Edisi Umum

老子: 「道德經」: 第 一 章

道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。

無 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 萬 物 之 母 。

故 常 無 ， 欲 以 觀 其 妙 ﹔ 常 有 ， 欲 以 觀 其 徼 。

此 兩 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 謂 之 玄 。

玄 之 又 玄 ， 群 妙 之 門 。老子: 「道德經」 : 第 二 章

天下 皆 知 美 之 為 美 ， 斯 惡 已 。

皆 知 善 之 為 善 ， 斯 不 善 已 。

有 無 相 生 ， 難 易 相 成 ， 長 短 相 形 ，

高 下 相 盈 ， 音 聲 相 和 ， 前 後 相 隨 。

恒 也 。 是 以 聖 人 處 無 為 之 事 ，

行 不 言 之 教 ﹔ 萬 物 作 而 弗 始 ，

生 而 弗 有 ， 為 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。

夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。

老子: 「道德經」 : 第 三 章

不 尚 賢 ， 使 民 不 爭 。

不 貴 難 得 之 貨 ， 使 民 不 為 盜 ﹔

不 見 可 欲 ， 使 民 心 不 亂 。

是 以 聖 人 之 治 ，

虛 其 心 ，

實 其 腹 ，

弱 其 志 ，

強 其 骨 。

常 使 民 無 知 無 欲 。

使 夫 智 者 不 敢 為 也 。

為 無 為 ， 則 無 不 治 。

老子: 「道德經」 : 第 四 章

道 衝 ， 而 用 之 或 不 盈 。

淵 兮 ， 似 萬 物 之 宗 ﹔ 湛 兮 ， 似 或 存 。

吾 不 知 誰 之 子 ， 象 帝 之 先 。

老子: 「道德經」 : 第 五 章

天 地 不 仁 ， 以 萬 物 為 荼 狗 ﹔ 聖 人 不 仁 ， 以 百 姓 為 荼 狗 。

天 地 之 間 ， 其 猶 橐 鉅 乎 。 虛 而 不 屈 ， 動 而 愈 出 。

多 言 數 穷 ， 不 如 守 中 。

老子: 「道德經」 : 第 六 章

谷 神 不 死 ， 是 謂 玄 牝 。

玄 牝 之 門 ， 是 謂 天 地 根 。帛 系 若 存 ， 用 之 不 勤 。

老子: 「道德經」 : 第 七 章

天 長 地 久 。

天 地 所 以 能 長 且 久 者 ，

以 其 不 自 生 ， 故 能 長 生 。

是 以 聖 人 後 其 身 而 身 先 ﹔ 外 其 身 而 身 存 。

非 以 其 無 私 邪 。

故 能 成 其 私 。

老子: 「道德經」 : 第 八 章

上 善 若 水 。

水 善 利 萬 物 而 不 爭 ，

處 眾 人 之 所 惡 ， 故 幾 於 道 。

居 善 地 ， 心 善 淵 ， 與 善 仁 ，

言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ，

動 善 時 。 夫 唯 不 爭 ， 故 無 尤 。

老子: 「道德經」 : 第 九 章

持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ﹔

揣 而 鋭 之 ， 不 可 長 保 。

金 玉 滿 堂 ， 莫 之 能 守 ﹔

富 貴 而 驕 ， 自 遺 其 咎 。

功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。

老子: 「道德經」 : 第 十 章

載 營 魄 抱 一 ， 能 無 離 乎 。

專 氣 致 柔 ， 能 如 嬰 兒 乎 。

潔 除 玄 鑒 ， 能 如 疵 乎 。

愛 國 治 民 ， 能 無 為 乎 。

天 門 開 闔 ， 能 為 雌 乎 。

明 白 四 達 ， 能 無 知 乎 。

老子: 「道德經」 : 第 十 一 章

三 十 輻 ， 共 一 輻 ， 當 其 無 ， 有 車 之 用 。

埏 埝 以 為 器 ， 當 其 無 ， 有 器 之 用 。

鑿 戶 牖 以 為 室 ， 當 其 無 ， 有 室 之 用 。

故 有 之 以 為 利 ， 無 之 以 為 用 。

老子: 「道德經」 : 第 十 二 章

五 色 令 人 目 盲 ﹔ 五 音 令 人 耳 聾 ﹔ 五 味 令 人 口 爽 ﹔

馳 驅 畋 猎 ， 令 人 心 發 狂 ﹔ 難 得 之 貨 ， 令 人 行 妨 。

是 以 聖 人 為 腹 不 為 目 ， 故 去 彼 取 此 。

老子: 「道德經」 : 第 十 三 章

寵 辱 若 驚 ， 貴 大 患 若 身 。

何 謂 寵 辱 若 驚 。

寵 為 下 ， 得 之 若 驚 ， 失 之 若 驚 ， 是 謂 寵 辱 若 驚 。

何 謂 貴 大 患 若 身 。

吾 所 以 有 大 患 者 ， 為 吾 有 身 ，

及 吾 無 身 ， 吾 有 何 患 。

故 貴 以 身 為 天下 ， 若 可 寄 天 下 ﹔

愛 以 身 為 天下 ， 若 可 托 天 下 。

老子: 「道德經」 : 第 十 四 章

視 之 不 見 ， 名 曰 夷 ﹔

聽 之 不 聞 ， 名 曰 希 ﹔

搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。

此 三 者 不 可 致 诘 ， 故 混 而 為 一 。

其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。

繩 繩 兮 不 可 名 ， 復 歸 於 物 。

是 謂 無 狀 之 狀 ， 無 物 之 象 ， 是 謂 惚 恍 。

迎 之 不 見 其 首 ， 隨 之 不 見 其 後 。

執 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。

能 知 古 始 ， 是 謂 道 紀 。

老子: 「道德經」 : 第 十 五 章

古 之 善 為 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 識 。

夫 唯 不 可 識 ， 故 強 為 之 容 ：

豫 兮 若 冬 涉 川 ﹔

猶 兮 若 畏 四 鄰 ﹔

俨 兮 其 若 客 ﹔

涣 兮 其 若 玲 釋 ﹔

敦 兮 其 若 朴 ﹔

旷 兮 其 若 谷 ﹔

混 兮 其 若 浊 ﹔

澹 兮 其 若 海 ﹔

飂 兮 若 無 止 。

孰 能 浊 以 靜 之 徐 清 。

孰 能 安 以 動 之 徐 生 。

保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。

夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。

老子: 「道德經」 : 第 十 六 章

致 虛 極 ， 守 静 謹。

萬 物 並 作 ， 吾 以 觀 复。

夫 物 芸 芸 ， 各 复 歸 其 根 。

歸 根 曰 静 ， 静 曰 复 命 。

復 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。

不 知 常 ， 妄 作 凶 。

知 常 容 ， 容 乃 公 ，

公 乃 全 ， 全 乃 天 ，

天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 没 身 不 殆 。

老子: 「道德經」 : 第 十 七 章

太 上 ， 不 知 有 之 ﹔

其 次 ， 亲 而 誉 之 ﹔

其 次 ， 畏 之 ﹔

其 次 ， 侮 之 。

信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。

悠 兮 其 贵 言 。

功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 謂 ： 「 我 自 然 」 。

老子: 「道德經」 : 第 十 八 章

大 道 废 ， 有 仁 义 ﹔ 智 慧 出 ， 有 大 伪 ﹔

六 亲 不 和 ， 有 孝 慈 ﹔ 国 家 昏 乱 ， 有 忠 臣 。

老子: 「道德經」 : 第 十 九 章

絕 聖 棄 智 ， 民 利 百 倍 ﹔

絕 仁 棄 義 ， 民 復 孝 慈 ﹔

絕 巧 棄 利 ， 盜 賊 無 有 。

此 三 者 以 為 文 ， 不 足 。

故 令 有 所 屬 ： 见 素 抱 朴 ， 少 思 寡 欲 ， 絕 學 無 憂 。

老子: 「道德經」 : 第 二 十 章

唯 之 與 阿 ， 相 去 幾 何 。

之 與 惡 ， 相 去 若 何 。

人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。

荒 兮 ， 其 未 央 哉 。

眾 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 台 。

我 独 泊 兮 ， 其 未 兆 ﹔

渾 渾 兮 ， 如 嬰 兒 之 未 孩 ﹔

儽 儽 兮 ， 若 無 所 歸 。

眾 人 皆 有 余 ， 而 我 独 若 遺 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。

俗 人 昭 昭 ， 我 独 昏 昏 。

俗 人 察 察 ， 我 独 闷 闷 。

眾 人 皆 有 以 ， 而 我 独 頑 且 鄙 。

我 独 异 于 人 ， 而 贵 食 母 。

老子: 「道德經」 : 第 二 十 一 章

孔 德 之 容 ， 惟 道 是 從 。

道 之 為 物 ， 惟 晦 惟 濁 。

濁 兮 晦 兮 ， 其 中 有 象 ﹔ 晦 兮 濁 兮 ， 其 中 有 物 。

窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ﹔ 其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。

自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 閱 眾 甫 。

吾 何 以 知 眾 甫 之 狀 哉 。 以 此 。

老子: 「道德經」 : 第 二 十 二 章

曲 則 全 ， 枉 則 直 ， 洼 則 盈 ，

敝 則 新 ， 少 則 得 ， 多 則 惑 。

是 以 聖 人 抱 一 為 天 下 式 。

不 自 見 ， 故 明 ﹔

不 自 是 ， 故 彰 ﹔

不 自 伐 ， 故 有 功 ﹔

不 自 矜 ， 故 長 。

夫 唯 不 爭 ， 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。

古 之 所 謂 「曲 則 全」 者 ， 岂 虛 言 哉 。

誠 全 而 歸 之 。

老子: 「道德經」 : 第 二 十 三 章

希 言 自 然 。

故 飄 風 不 終 朝 ， 驟 雨 不 終 日 。

孰 為 此 者 。

天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 更 于 人 乎 。

故 從 事 于 道 者 ， 同 于 道 ﹔

德 者 ， 同 于 德 ﹔ 失 者 ， 同 于 失 。

同 于 道 者 ， 道 亦 樂 得 之 ﹔

同 于 德 者 ， 德 亦 樂 得 之 ﹔

同 于 失 者 ， 失 亦 樂 得 之 ﹔

信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。

老子: 「道德經」 : 第 二 十 四 章

企 者 不 立 ﹔ 跨 者 不 行 ﹔

自 見 者 不 明 ﹔ 自 是 者 不 彰 ﹔

自 伐 者 无 功 ﹔ 自 矜 者 不 長 。

其 在 道 也 ， 曰 ： 余 食 赘 形 。

物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 處 。

老子: 「道德經」 : 第 二 十 五 章

有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。

寂 兮 寥 兮 ， 独 立 而 不 改 ，

周 行 而 不 殆 ， 可 以 為 天 地 母 。

吾 不 知 其 名 ， 強 字 之 曰 道 ， 強 為 之 名 曰 大 。

大 曰 逝 ， 逝 曰 遠 ， 遠 曰 反 。

故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。

域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。

人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。

老子: 「道德經」 : 第 二 十 六 章

重 為 輕 根 ， 静 為 躁 君 。

是 以 君 子 終 日 行 不 離 辎 重 。

雖 有 榮 觀 ， 燕 處 超 然 。

奈 何 萬 乘 之 主 ， 而 以 身 輕 天 下 。

輕 則 失 根 ， 躁 則 失 君 。

老子: 「道德經」 : 第 二 十 七 章

善 行 無 辙 迹 ， 善 言 無 瑕 謬 ﹔

善 數 不 用 籌 策 ﹔ 善 閉 無 關 棘 而 不 可 開 ，

善 結 無 繩 約 而 不 可 解 。

是 以 聖 人 常 善 救 人 ， 故 無 棄 人 ﹔

常 善 救 物 ， 故 無 棄 物 。

是 謂 襲 明 。

故 善 人 者 ， 不 善 人 之 師 ﹔

不 善 人 者 ， 善 人 之 資 。

不 貴 其 師 ， 不 愛 其 資 ，

雖 智 大 迷 ， 是 謂 要 妙 。

老子: 「道德經」 : 第 二 十 八 章

知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 為 天 下 溪 。

為 天 下 溪 ， 常 德 不 離 ， 復 歸 于 嬰 兒 。

知 其 白 ， 守 其 辱 ， 為 天 下 谷 。

為 天 下 谷 ， 常 德 乃 足 ， 復 歸 于 朴 。

知 其 白 ， 守 其 黑 ， 為 天 下 式 。

為 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 復 歸 于 無 極 。

朴 散 則 為 器 ， 聖 人 用 之 ，

則 為 官 長 ， 故 大 智 不 割 。

老子: 「道德經」 : 第 二 十 九 章

將 欲 取 天 下 而 為 之 ， 吾 見 其 不 得 已 。

天 下 神 器 ， 不 可 為 也 ， 不 可 执 也 。

為 者 败 之 ， 执 者 失 之 。

是 以 聖 人 無 為 ， 故 無 败 ﹔

無 执 ， 故 無 失。

夫 物 或 行 或 隨 ﹔ 或 嘘 或 吹 ﹔

或 強 或 羸 ﹔ 或 載 或 毀 。

是 以 聖 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。

老子: 「道德經」 : 第 三 十 章

以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 強 天 下 。

其 事 好 遠 。

師 之 所 处 ， 荆 棘 生 焉 。

大 軍 之 後 ， 必 有 凶 年 。

善 有 果 而 已 ， 不 以 取 強 。

果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 驕 。

果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 強 。

物 壯 則 老 ， 是 謂 不 道 ， 不 道 早 已 。

老子: 「道德經」 : 第 三 十 一 章

夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ，

物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。

君 子 居 則 貴 左 ， 用 兵 則 貴 右 。

兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ，

不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 為 上 。

勝 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 樂 殺 人 。

夫 樂 殺 人 者 ， 則 不 可 得 志 于 天 下 矣 。

吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。

偏 將 軍 居 左 ， 上 將 軍 居 右 ， 言 以 喪 禮 處 之 。

殺 人 之 众 ， 以 哀 哀 泣 之 ， 戰 勝 以 喪 禮 處 之 。

老子: 「道德經」 : 第 三 十 二 章

道 常 無 名 朴 。

虽 小 ， 天 下 莫 能 臣 。

侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 将 自 賓 。

天 地 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。

始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ，

夫 亦 将 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。

譬 道 之 在 天 下 ， 猶 川 谷 之 于 江 海 。

老子: 「道德經」 : 第 三 十 三 章

知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。

勝 人 者 有 力 ， 自 勝 者 強 。

知 足 者 富 。

強 行 者 有 志 。

不 失 其 所 者 久 。

死 而 不 亡 者 寿 。

老子: 「道德經」 : 第 三 十 四 章

大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。

萬 物 恃 之 以 生 而 不 辭 ， 功 成 而 不 有 。

衣 养 萬 物 而 不 為 主 ， 可 名 于 小 ﹔

萬 物 歸 焉 而 不 為 主 ， 可 名 為 大 。

以 其 終 不 自 為 大 ， 故 能 成 其 大 。

老子: 「道德經」 : 第 三 十 五 章

执 大 象 ， 天 下 往 。

往 而 不 害 ， 安 平 泰 。

樂 與 餌 ， 過 客 止 。

道 之 出 口 ， 淡 乎 其 無 味 ，

視 之 不 足 见 ， 聽 之 不 足 聞 ， 用 之 不 足 既 。

老子: 「道德經」 : 第 三 十 六 章

將 欲 歙 之 ， 必 故 張 之 ﹔ 将 欲 弱 之 ， 必 故 強 之 ﹔

將 欲 廢 之 ， 必 故 興 之 ﹔ 将 欲 取 之 ， 必 故 與 之 。

是 謂 微 明 。

柔 弱 勝 剛 強 。

魚 不 可 脱 于 淵 ， 國 之 利 器 不 可 以 示 人 。

老子: 「道德經」 : 第 三 十 七 章

道 常 無 為 而 無 不 為 。

侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 将 自 化 。

化 而 欲 作 ， 吾 将 鎮 之 以 無 名 之 朴 。

鎮 之 以 無 名 之 朴 ， 夫 将 不 欲 。

不 欲 以 靜 ， 天 下 将 自 正 。

老子: 「道德經」 : 第 三 十 八 章

上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ﹔

下 德 不 失 德 ， 是 以 無 德 。

上 德 無 為 而 無 以 為 ﹔

下 德 無 為 而 有 以 為 。

上 仁 為 之 而 無 以 為 ﹔

上 義 為 之 而 有 以 為 。

上 禮 為 之 而 莫 之 應 ，

則 攘 臂 而 扔 之 。

故 失 道 而 後 德 ， 失 德 而 後 仁 ，

失 仁 而 後 義 ， 失 義 而 後 禮 。

夫 禮 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 亂 之 首 。

前 識 者 ， 道 之 華 ， 而 愚 之 始 。

是 以 大 丈 夫 處 其 厚 ， 不 居 其 薄 ﹔

處 其 實 ， 不 居 其 華 。 故 去 彼 取 此 。

老子: 「道德經」 : 第 三 十 九 章

昔 之 得 一 者 ： 天 得 一 以 潔 ﹔ 地 得 一 以 寧 ﹔ 神 得 一 以 靈 ﹔ 谷 得 一 以 生 ﹔ 侯 得 一 以 為 天下 正 。

其 致 之 也 ， 謂 天 無 以 潔 ， 將 恐 裂 ﹔ 地 無 以 寧 ， 將 恐 廢 ﹔ 神 無 以 靈 ， 將 恐 歇 ﹔ 谷 無 以 盈 ， 將 恐 竭 ﹔ 萬 物 無 以 生 ， 將 恐 滅 ﹔ 侯 王 無 以 正 ， 將 恐 蹶 。

故 貴 以 貴 為 本 ， 高 以 下 為 基 。

是 以 侯 王 自 稱 孤 、 寡 、 不 谷 。

此 非 以 貴 為 本 邪 。 非 乎 。 故 置 譽 無 譽 。

是 故 不 欲 琢 琢 如 玉 ， 瑳 瑳 如 石 。

老子: 「道德經」 : 第 四 十 章

反 者 道 之 動 ﹔ 弱 者 道 之 用 。

天 下 萬 物 生 于 有 ， 有 生 于 無 。

老子: 「道德經」 : 第 四 十 一 章

上 士 聞 道 ， 勤 而 行 之 ﹔ 中 士 聞 道 ， 若 存 若 亡 ﹔

下 士 聞 道 ， 大 笑 之 。 不 笑 不 足 以 為 道 。

故 建 言 有 之 ： 明 道 若 昧 ﹔ 進 道 若 退 ﹔ 夷 道 若 颣 ﹔ 上 德 若 谷 ﹔ 廣 德 若 不 足 ﹔ 建 德 若 偷 ﹔ 質 真 若 渝 ﹔ 大 白 若 辱 ﹔ 大 方 無 邊 ﹔ 大 音 希 聲 ﹔ 大 象 無 形 ﹔ 道 隱 無 名 。

夫 唯 道 ， 善 貸 且 成 。

老子: 「道德經」 : 第 四 十 二 章

道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 萬 物 。

萬 物 負 陰 而 抱 陽 ， 冲 氣 以 為 和 。

人 之 所 惡 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 為 稱 。

故 物 或 損 之 而 益 ， 或 益 之 而 損 。

人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。

強 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 將 以 為 教 父 。

老子: 「道德經」 : 第 四 十 三 章

天 下 之 至 柔 ， 驰 驗 天 下 之 至 堅 。

無 有 入 無 間 ， 吾 是 以 知 無 為 之 有 益 。

不 言 之 教 ， 無 為 之 益 ， 天 下 希 及 之 。

老子: 「道德經」 : 第 四 十 四 章

名 與 身 孰 亲 。 身 與 貨 孰 多 。 得 與 亡 孰 病 。

甚 愛 必 大 費 ﹔ 多 藏 必 厚 亡 。

故 知 足 不 辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 長 久 。

老子: 「道德經」 : 第 四 十 五 章

大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。

大 盈 若 衝 ， 其 用 不 穷 。

大 直 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辩 若 讷 。

靜 勝 躁 ， 寒 勝 熱 。 清 静 為 天 下 正 。

老子: 「道德經」 : 第 四 十 六 章

天 下 有 道 ， 卻 走 馬 以 粪 。

天 下 無 道 ， 戎 馬 生 于 郊 。

禍 莫 大 于 不 知 足 ﹔ 咎 莫 大 于 欲 得 。

故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。

老子: 「道德經」 : 第 四 十 七 章

不 出 戶 ， 知 天 下 ﹔ 不 窥 牖 ， 見 天 道 。

其 出 弥 遠 ， 其 知 弥 少 。

是 以 聖 人 不 行 而 知 ， 不 見 而 明 ， 不 為 而 成 。

老子: 「道德經」 : 第 四 十 八 章

為 學 日 益 ， 為 道 日 損 。

損 之 又 損 ， 以 至 于 無 為 。

無 為 而 無 不 為 。

取 天 下 常 以 無 事 ， 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。

老子: 「道德經」 : 第 四 十 九 章

聖 人 常 無 心 ， 以 百 姓 心 為 心 。

善 者 ， 吾 善 之 ﹔ 不 善 者 ， 吾 亦 善 之 ﹔ 德 善 。

信 者 ， 吾 信 之 ﹔ 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ﹔ 德 信 。

聖 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 ， 為 天 下 混 其 心 ，

百 姓 皆 注 其 耳 目 ， 聖 人 皆 孩 之 。

老子: 「道德經」 : 第 五 十 章

出 生 入 死 。

生 之 徒 ， 十 有 三 ﹔

死 之 徒 ， 十 有 三 ﹔

人 之 生 ， 動 之 于 死 地 ， 亦 十 有 三 。

夫 何 故 。

以 其 生 之 厚 。

蓋 聞 善 攝 生 者 ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， 入 軍 不 被 甲 兵 ﹔

兕 無 所 投 其 角 ， 虎 無 所 用 其 爪 ， 兵 無 所 容 其 刃 。

夫 何 故 。 以 其 無 死 地 。

老子: 「道德經」 : 第 五 十 一 章

道 生 之 ， 德 畜 之 ， 物 形 之 ， 勢 成 之 。

是 以 萬 物 莫 不 尊 道 而 貴 德 。

道 之 尊 ， 德 之 贵 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。

故 道 生 之 ， 德 畜 之 ﹔

長 之 育 之 ﹔ 成 之 熟 之 ﹔ 養 之 蓋 之 。

生 而 不 有 ， 為 而 不 恃 ，

長 而 不 宰 。 是 謂 玄 德 。

老子: 「道德經」 : 第 五 十 兩 章

天 下 有 始 ， 以 為 天 下 母 。

既 得 其 母 ， 以 知 其 子 ，

復 守 其 母 ， 沒 身 不 殆 。

塞 其 兌 ， 閉 其 門 ， 終 身 不 勤 。

開 其 兌 ， 濟 其 事 ， 終 身 不 救 。

見 小 曰 明 ， 守 柔 曰 強 。

用 其 光 ， 復 歸 其 明 ， 無 遺 身 殃 ﹔ 是 為 襲 常 。

老子: 「道德經」 : 第 五 十 三 章

使 我 介 然 有 知 ， 行 于 大 道 ， 唯 施 是 畏 。

大 道 甚 夷 ， 而 人 好 径 。

朝 甚 除 ， 田 甚 芜 ， 仓 甚 虚 ﹔

服 文 采 ， 帶 利 剑 ， 厭 飲 食 ，

財 貨 有 余 ﹔ 是 為 盜 夸 。

非 道 也 哉 。

老子: 「道德經」 : 第 五 十 四 章

善 建 者 不 拔 ，

善 抱 者 不 脫 ， 子 孫 以 祭 祀 不 辍 。

修 之 于 身 ， 其 德 乃 真 ﹔

修 之 于 家 ， 其 德 乃 余 ﹔

修 之 于 鄉 ， 其 德 乃 長 ﹔

修 之 于 邦 ， 其 德 乃 豐 ﹔

修 之 于 天 下 ， 其 德 乃 普 。

故 以 身 观 身 ，

以 家 观 家 ， 以 鄉 观 鄉 ，

以 邦 观 邦 ， 以 天 下 观 天 下 。

吾 何 以 知 天 下 然 哉 。 以 此 。

老子: 「道德經」 : 第 五 十 五 章

含 「德」 之 厚 ， 比 于 赤 子 。

毒 虫 不 螫 ， 猛 兽 不 据 ， 攫 鸟 不 搏 。

骨 弱 筋 柔 而 握 固 。

未 知 牝 牡 之 合 而 峻 作 ， 精 之 至 也 。

終 日 号 而 不 嗄 ， 和 之 至 也 。

知 和 曰 「 常 」 ，

知 常 曰 「 明 」 。

益 生 曰 祥 。 心 使 气 曰 强 。

物 壮 则 老 ， 谓 之 不 道 ， 不 道 早 已 。

老 子: 「道德經」 : 第 五 十 六 章

知 者 不 言 ， 言 者 不 知 。

挫 其 锐 ， 解 其 纷 ， 和 其 光 ，

同 其 尘 ， 是 謂 「 玄 同 」 。

故 不 可 得 而 亲 ， 不 可 得 而 疏 ﹔

不 可 得 而 利 ， 不 可 得 而 害 ﹔

不 可 得 而 贵 ， 不 可 得 而 贱 。 故 為 天 下 貴 。

老子: 「道德經」 : 第 五 十 七 章

以 正 治 國 ， 以 奇 用 兵 ， 以 無 事 取 天 下 。

吾 何 以 知 其 然 哉 。 以 此 ： 天 下 多 忌 讳 ， 而 民 弥 贫 ﹔ 人 多 利 器 ， 國 家 滋 昏 ﹔ 人 多 伎 巧 ， 奇 物 滋 起 ﹔ 法 令 滋 彰 ， 盜 賊 多 有 。

故 聖 人 云 ： 「 我 無 為 ， 而 民 自 化 ﹔ 我 好 静 ， 而 民 自 正 ﹔ 我 無 事 ， 而 民 自 富 ﹔ 我 無 欲 ， 而 民 自 朴 。 」

老子: 「道德經」 : 第 五 十 八 章

其 政 懣 懣 ， 其 民 淳 淳 ﹔

其 政 察 察 ， 其 民 缺 缺 。

是 以 聖 人 方 而 不 割 ， 廉 而 不 刿 ，

直 而 不 肆 ， 光 而 不 耀 。

禍 兮 福 之 所 倚 ， 福 兮 祸 之 所 伏 。

孰 知 其 極 。 其 無 正 也 。

正 復 為 奇 ， 善 復 為 妖 。

人 之 迷 ， 其 日 固 久 。

老子: 「道德經」 : 第 五 十 九 章

治 人 事 天 ， 莫 若 啬 。

夫 唯 啬 ， 是 謂 早 服 ﹔

早 服 謂 之 重 積 德 ﹔ 重 積 德 則 無 不 克 ﹔

無 不 克 則 莫 知 其 極 ﹔ 莫 知 其 極 ， 可 以 有 國 ﹔

有 國