Bourse de cryptomonnaies - Le Diamant de la Sagesse (Vajracchedika Prajnaparamita Sutra)

Le Sutra du Diamant, Premier Chapitre : La Cause de la Cérémonie

Ainsi ai-je entendu : À un moment donné, le Bouddha était à Shravasti, dans le jardin Jeta, auprès de la forêt de la pagode, avec une grande assemblée de 1250 grands bhikkhus. À cette époque, le Vénérable, lors du repas, s’habilla, prit son bol, entra dans la grande ville de Shravasti pour mendier. Après avoir mendé dans la ville, il retourna à son lieu d’origine. Après le repas, il remit ses vêtements et son bol, se lava les pieds, étendit un siège et s’assit.

Le Sutra du Diamant, Deuxième Chapitre : La Demande de Bonne Présentation

À ce moment, le Vénérable Subhuti, parmi la foule, se leva de son siège, tira légèrement sur son épaule droite, plaça son genou droit au sol, joignit ses mains en signe de respect, et dit à voix haute : « Rare sont les êtres, Vénérable ! Le Tathagata veille bien à la pensée des bodhisattvas, confie bien ses instructions à eux. Vénérable ! Lorsqu’un homme ou une femme vertueux(euse) aspire à l’Éveil suprême, comment doit-il (elle) résider ? Comment doit-il (elle) maîtriser son esprit ? » Le Bouddha répondit : « Bien dit, bien dit, Subhuti ! Comme tu le dis, le Tathagata veille bien à la pensée des bodhisattvas, confie bien ses instructions à eux. Écoute bien, je vais te l’expliquer. Lorsqu’un homme ou une femme aspire à l’Éveil suprême, il (elle) doit résider ainsi, il (elle) doit maîtriser son esprit ainsi. » « Certes, Vénérable ! Je souhaite écouter avec plaisir. »

Le Sutra du Diamant, Troisième Chapitre : La Transmission de la Voie Correcte

Le Bouddha dit à Subhuti : « Tous les bodhisattvas doivent maîtriser leur esprit ainsi : tous les êtres, qu’ils soient nés d’œuf, de ventre, d’humidité ou de transformation ; qu’ils aient une forme ou non ; qu’ils aient des notions ou non ; qu’ils aient des notions non-notions ou non-notions non-notions, je les ferai entrer dans le Nirvana sans résidu pour leur extinction. Ainsi, en exterminant un nombre illimité, innombrable, infini d’êtres, il n’y a en réalité aucun être qui soit réellement exterminé. Pourquoi ? Parce que, Subhuti, si un bodhisattva possède la notion de moi, de personne, de sentient, ou de vie, alors il (elle) n’est pas un bodhisattva. »

Le Sutra du Diamant, Quatrième Chapitre : La Voie Merveilleuse sans Résidence

« Encore, Subhuti ! Les bodhisattvas doivent pratiquer la générosité sans s’attacher à la forme, ni au son, ni à l’odeur, ni au goût, ni au toucher, ni à la loi. Subhuti ! Les bodhisattvas doivent ainsi faire la générosité, sans s’attacher aux notions. Pourquoi ? Si un bodhisattva ne s’attache pas aux notions dans la pratique de la générosité, ses mérites sont incommensurables. Subhuti ! Qu’en penses-tu ? Le vide de l’espace à l’est peut-il être mesuré ? » « Non, Vénérable. » « Subhuti ! Le vide de l’espace au sud, à l’ouest, au nord, dans les quatre directions, en haut et en bas, peut-il être mesuré ? » « Non, Vénérable. » « Subhuti ! La pratique de la générosité sans s’attacher aux notions est ainsi incommensurable. Subhuti ! Tu dois simplement pratiquer comme je t’ai enseigné. »

Le Sutra du Diamant, Cinquième Chapitre : La Vision Conforme à la Réalité

« Subhuti, qu’en penses-tu ? Peut-on voir le Tathagata par sa forme corporelle ? » « Non, Vénérable ! On ne peut pas voir le Tathagata par sa forme corporelle. Pourquoi ? Parce que la forme que le Tathagata dit, n’est pas une forme réelle. » Le Bouddha dit à Subhuti : « Toutes les formes sont vaines. Si l’on voit que ces formes ne sont pas des formes, alors on voit le Tathagata. »

Le Sutra du Diamant, Sixième Chapitre : La Foi Authentique et Rare

Subhuti dit au Bouddha : « Vénérable ! Existe-t-il des êtres qui, en entendant ces paroles, naissent une foi sincère ? » Le Bouddha répondit : « Ne dis pas cela, Subhuti ! Après la disparition du Bouddha, dans cinq cents ans, ceux qui observent la moralité et pratiquent la vertu, et qui croient en ces paroles, naîtront avec une foi sincère. Considère cela comme une réalité, et sache que ces personnes, en cultivant la racine de bonté, ont planté des graines de vertu auprès de nombreux Bouddhas. Même une seule pensée de pure foi, naissant en eux, est une grande bénédiction. Subhuti, le Tathagata connaît et voit tout. Ces êtres, en réalité, n’ont plus la notion de moi, de personne, de sentient ou de vie, ni la notion de forme ou de non-forme. Pourquoi ? Parce que si l’on prend la notion de forme, alors on s’attache à moi, à personne, à sentient, ou à vie. Si l’on prend la notion de loi, alors on s’attache à moi, à personne, à sentient, ou à vie. Si l’on prend la notion de non-loi, alors on s’attache à moi, à personne, à sentient, ou à vie. C’est pourquoi il ne faut pas prendre la loi, ni la non-loi. C’est pour cela que le Bouddha dit souvent : ‘Vous, les moines, comprenez que mes enseignements sont comme un radeau ; la loi doit être abandonnée, et encore plus la non-loi !’ »

Le Sutra du Diamant, Septième Chapitre : La Non-Obtention et la Non-Parole

« Subhuti, qu’en penses-tu ? Le Tathagata atteint-il l’Éveil suprême ? Le Tathagata dit-il quelque chose ? » Subhuti répondit : « Comme je comprends la signification que le Bouddha enseigne, il n’existe pas de loi fixe appelée l’Éveil suprême. Il n’existe pas de loi fixe que le Tathagata peut enseigner. Pourquoi ? Parce que tout ce que le Bouddha dit, ne peut être pris, ni enseigné, ni considéré comme une loi. C’est la non-loi, la non-non-loi. » Le Bouddha dit : « Subhuti, qu’en penses-tu ? Y a-t-il une loi permettant au Tathagata d’atteindre l’Éveil suprême ? » Subhuti répondit : « Vénérable, je ne vois pas de loi permettant au Bouddha d’atteindre l’Éveil suprême. » Le Bouddha dit : « Subhuti, il n’y a pas de loi que le Bouddha peut atteindre. Si une loi existait, alors le Bouddha ne me donnerait pas de prédiction : ‘Tu deviendras Bouddha dans la future vie, et tu seras appelé Shakyamuni.’ En réalité, il n’existe pas de loi permettant au Bouddha d’atteindre l’Éveil suprême. C’est pourquoi le Bouddha, en me donnant cette prédiction, dit : ‘Tu deviendras Bouddha dans la future vie, et tu seras appelé Shakyamuni.’ Pourquoi ? Parce que le Bouddha est la loi de la vacuité. Si quelqu’un dit que le Bouddha a atteint l’Éveil suprême, Subhuti, alors il n’y a pas de Bouddha. Le Bouddha, en réalité, n’a pas de loi à atteindre. Tout ce que le Bouddha dit, est la loi de la vacuité, ni réelle, ni vide. C’est pourquoi il dit que toutes les lois sont la loi du Bouddha. Subhuti, ce que l’on appelle toutes les lois, n’est en réalité aucune loi. C’est pourquoi on l’appelle la loi de toutes choses. Subhuti, comme un homme dont le corps est grand, » Subhuti dit : « Vénérable, si le Bouddha dit que le corps humain est grand, alors ce n’est pas un grand corps, c’est la grande forme. » Subhuti, les bodhisattvas sont ainsi. Si quelqu’un dit : « Je vais exterminer tous les êtres », alors il (elle) ne sera pas un bodhisattva. Pourquoi ? Parce qu’en réalité, il n’y a pas de loi qui s’appelle bodhisattva. C’est pourquoi le Bouddha dit : « Toutes les lois sont sans moi, sans personne, sans sentient, sans vie. » Subhuti, si un bodhisattva dit : « Je vais embellir la terre du Bouddha », alors ce n’est pas un bodhisattva. Pourquoi ? Parce que le Bouddha, en embellissant la terre du Bouddha, n’est pas une embellissement réelle, c’est la véritable grandeur. Subhuti, si un bodhisattva comprend la loi de la non- moi, alors il (elle) est vraiment un bodhisattva. »

Le Sutra du Diamant, Huitième Chapitre : La Vision Unifiée

« Subhuti, qu’en penses-tu ? Le Bouddha a-t-il des yeux de chair ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux célestes ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de sagesse ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de loi ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de Bouddha ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, qu’en penses-tu ? Le Bouddha, dans le fleuve Gange, a-t-il dit que le sable est du sable ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, qu’en penses-tu ? Dans un seul fleuve Gange, tous les sables, sont-ils aussi nombreux que tous les sables de tous les fleuves Gange, et ces fleuves, sont-ils plus nombreux que le nombre de Bouddhas dans le monde ? » « Très nombreux, Vénérable. » Le Bouddha dit à Subhuti : « Tous les êtres dans votre pays, peu importe leur nature de cœur, le Bouddha les connaît tous. Pourquoi ? Parce que, en réalité, tous ces cœurs sont non-cœurs, c’est la véritable nature du cœur. Pourquoi ? Parce que le cœur passé ne peut être obtenu, le cœur présent ne peut être obtenu, le cœur futur ne peut être obtenu. »

Le Sutra du Diamant, Neuvième Chapitre : La Transformation Universelle de la Loi

« Subhuti, qu’en penses-tu ? Si quelqu’un donne en charité avec sept trésors, en utilisant la totalité des trésors du monde, pour faire la générosité, cette personne obtiendra-t-elle beaucoup de mérite ? » « Oui, Vénérable, beaucoup. » « Subhuti, si la vertu est réelle, alors le Bouddha ne dit pas que cette vertu est abondante. Si la vertu n’est pas réelle, alors le Bouddha dit que cette vertu est abondante. » « Subhuti, si quelqu’un, dans ce sutra, le conserve, le récite, ou le prêche à autrui, même avec quatre vers, ses mérites surpassent ceux qui ne le font pas. Pourquoi ? Parce que toutes les lois du Bouddha, y compris la loi de l’Anéantissement, proviennent de ce sutra. » « Subhuti, la véritable nature de la loi est sans forme, sans nom, sans distinction. »

Le Sutra du Diamant, Dixième Chapitre : La Pureté de la Terre

« Subhuti, qu’en penses-tu ? Le Bouddha peut-il voir avec ses yeux de forme ? » « Non, Vénérable, le Bouddha ne doit pas voir avec ses yeux de forme. Pourquoi ? Parce que si le Bouddha voit avec ses yeux de forme, alors ce n’est pas le vrai Bouddha. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux célestes ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de sagesse ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de loi ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de Bouddha ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il dit que le sable dans le fleuve Gange est du sable ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, qu’en penses-tu ? Dans un seul fleuve Gange, tous les sables, sont-ils aussi nombreux que tous les sables de tous les fleuves Gange, et ces fleuves, sont-ils plus nombreux que le nombre de Bouddhas dans le monde ? » « Très nombreux, Vénérable. »

Le Sutra du Diamant, Onzième Chapitre : La Non-Existence des Lois

« Subhuti, ne dis pas que le Bouddha pense : ‘Je vais enseigner la loi.’ Ne dis pas cela. Pourquoi ? Parce que si quelqu’un dit que le Bouddha enseigne une loi, alors il calomnie le Bouddha, car il ne peut pas comprendre ce que je dis. Subhuti, enseigner la loi, c’est comme parler sans loi, c’est la non-loi. » À ce moment, le sage Subhuti dit au Bouddha : « Vénérable, y a-t-il des êtres qui, dans le futur, entendront ces enseignements et naîtront avec une foi sincère ? » Le Bouddha répondit : « Subhuti, ils ne sont ni des êtres, ni non-êtres. Pourquoi ? Parce que, Subhuti, les êtres, en réalité, ne sont pas des êtres, c’est la non-existence des êtres. »

Le Sutra du Diamant, Douzième Chapitre : La Non-Existence de la Loi

« Subhuti, le Bouddha a-t-il atteint l’Éveil suprême ? » « Non, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il une loi pour atteindre l’Éveil suprême ? » « Non, Vénérable. » « Subhuti, si une loi existait, alors le Bouddha ne me donnerait pas de prédiction : ‘Tu deviendras Bouddha dans la future vie, et tu seras appelé Shakyamuni.’ En réalité, il n’y a pas de loi pour atteindre l’Éveil suprême. » Le Bouddha dit : « Subhuti, si une loi existait, alors le Bouddha ne me donnerait pas cette prédiction. » Subhuti répondit : « Vénérable, je ne vois pas de loi permettant au Bouddha d’atteindre l’Éveil suprême. » Le Bouddha dit : « Subhuti, il n’y a pas de loi que le Bouddha peut atteindre. Si une loi existait, alors le Bouddha ne me donnerait pas de prédiction : ‘Tu deviendras Bouddha dans la future vie, et tu seras appelé Shakyamuni.’ » En réalité, le Bouddha, en ce qui concerne l’Éveil, n’a pas de loi à atteindre. Tout ce qu’il dit, est la loi de la vacuité, ni réelle, ni vide. C’est pourquoi il dit que toutes les lois sont la loi du Bouddha. Subhuti, ce que l’on appelle toutes les lois, n’est en réalité aucune loi. C’est pourquoi on l’appelle la loi de toutes choses. Subhuti, comme un homme dont le corps est grand, » Subhuti dit : « Vénérable, si le Bouddha dit que le corps humain est grand, alors ce n’est pas un grand corps, c’est la grande forme. » Subhuti, les bodhisattvas sont ainsi. Si quelqu’un dit : « Je vais exterminer tous les êtres », alors il (elle) ne sera pas un bodhisattva. Pourquoi ? Parce qu’en réalité, il n’y a pas de loi qui s’appelle bodhisattva. C’est pourquoi le Bouddha dit : « Toutes les lois sont sans moi, sans personne, sans sentient, sans vie. » Subhuti, si un bodhisattva dit : « Je vais embellir la terre du Bouddha », alors ce n’est pas un bodhisattva. Pourquoi ? Parce que le Bouddha, en embellissant la terre du Bouddha, n’est pas une embellissement réelle, c’est la véritable grandeur. Subhuti, si un bodhisattva comprend la loi de la non-moi, alors il (elle) est vraiment un bodhisattva. »

Le Sutra du Diamant, Dix-Huitième Chapitre : La Vue Unifiée

« Subhuti, qu’en penses-tu ? Le Bouddha a-t-il des yeux de chair ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux célestes ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de sagesse ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de loi ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de Bouddha ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, qu’en penses-tu ? Le Bouddha, dans le fleuve Gange, a-t-il dit que le sable est du sable ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, qu’en penses-tu ? Dans un seul fleuve Gange, tous les sables, sont-ils aussi nombreux que tous les sables de tous les fleuves Gange, et ces fleuves, sont-ils plus nombreux que le nombre de Bouddhas dans le monde ? » « Très nombreux, Vénérable. » Le Bouddha dit à Subhuti : « Tous les êtres dans votre pays, peu importe leur nature de cœur, le Bouddha les connaît tous. Pourquoi ? Parce que, en réalité, tous ces cœurs sont non-cœurs, c’est la véritable nature du cœur. Pourquoi ? Parce que le cœur passé ne peut être obtenu, le cœur présent ne peut être obtenu, le cœur futur ne peut être obtenu. »

Le Sutra du Diamant, Dix-Neuvième Chapitre : La Transformation Universelle de la Loi

« Subhuti, qu’en penses-tu ? Si quelqu’un donne en charité avec sept trésors, en utilisant la totalité des trésors du monde, pour faire la générosité, cette personne obtiendra-t-elle beaucoup de mérite ? » « Oui, Vénérable, beaucoup. » « Subhuti, si la vertu est réelle, alors le Bouddha ne dit pas que cette vertu est abondante. Si la vertu n’est pas réelle, alors le Bouddha dit que cette vertu est abondante. » « Subhuti, si quelqu’un, dans ce sutra, le conserve, le récite, ou le prêche à autrui, même avec quatre vers, ses mérites surpassent ceux qui ne le font pas. Pourquoi ? Parce que toutes les lois du Bouddha, y compris la loi de l’Anéantissement, proviennent de ce sutra. » « Subhuti, la véritable nature de la loi est sans forme, sans nom, sans distinction. »

Le Sutra du Diamant, Vingtième Chapitre : La Pureté de la Terre

« Subhuti, qu’en penses-tu ? Le Bouddha peut-il voir avec ses yeux de forme ? » « Non, Vénérable, le Bouddha ne doit pas voir avec ses yeux de forme. Pourquoi ? Parce que si le Bouddha voit avec ses yeux de forme, alors ce n’est pas le vrai Bouddha. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux célestes ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de sagesse ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de loi ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de Bouddha ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il dit que le sable dans le fleuve Gange est du sable ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, qu’en penses-tu ? Dans un seul fleuve Gange, tous les sables, sont-ils aussi nombreux que tous les sables de tous les fleuves Gange, et ces fleuves, sont-ils plus nombreux que le nombre de Bouddhas dans le monde ? » « Très nombreux, Vénérable. »

Le Sutra du Diamant, Vingt-unième Chapitre : La Non-Existence des Lois

« Subhuti, ne dis pas que le Bouddha pense : ‘Je vais enseigner la loi.’ Ne dis pas cela. Pourquoi ? Parce que si quelqu’un dit que le Bouddha enseigne une loi, alors il calomnie le Bouddha, car il ne peut pas comprendre ce que je dis. Subhuti, enseigner la loi, c’est comme parler sans loi, c’est la non-loi. » À ce moment, le sage Subhuti dit au Bouddha : « Vénérable, y a-t-il des êtres qui, dans le futur, entendront ces enseignements et naîtront avec une foi sincère ? » Le Bouddha répondit : « Subhuti, ils ne sont ni des êtres, ni non-êtres. Pourquoi ? Parce que, Subhuti, les êtres, en réalité, ne sont pas des êtres, c’est la non-existence des êtres. »

Le Sutra du Diamant, Vingt-deuxième Chapitre : La Non-Existence de la Loi

« Subhuti, le Bouddha a-t-il atteint l’Éveil suprême ? » « Non, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il une loi pour atteindre l’Éveil suprême ? » « Non, Vénérable. » « Subhuti, si une loi existait, alors le Bouddha ne me donnerait pas de prédiction : ‘Tu deviendras Bouddha dans la future vie, et tu seras appelé Shakyamuni.’ En réalité, il n’y a pas de loi pour atteindre l’Éveil suprême. » Le Bouddha dit : « Subhuti, si une loi existait, alors le Bouddha ne me donnerait pas de prédiction : ‘Tu deviendras Bouddha dans la future vie, et tu seras appelé Shakyamuni.’ » En réalité, le Bouddha, en ce qui concerne l’Éveil, n’a pas de loi à atteindre. Tout ce qu’il dit, est la loi de la vacuité, ni réelle, ni vide. C’est pourquoi il dit que toutes les lois sont la loi du Bouddha. Subhuti, ce que l’on appelle toutes les lois, n’est en réalité aucune loi. C’est pourquoi on l’appelle la loi de toutes choses. Subhuti, comme un homme dont le corps est grand, » Subhuti dit : « Vénérable, si le Bouddha dit que le corps humain est grand, alors ce n’est pas un grand corps, c’est la grande forme. » Subhuti, les bodhisattvas sont ainsi. Si quelqu’un dit : « Je vais exterminer tous les êtres », alors il (elle) ne sera pas un bodhisattva. Pourquoi ? Parce qu’en réalité, il n’y a pas de loi qui s’appelle bodhisattva. C’est pourquoi le Bouddha dit : « Toutes les lois sont sans moi, sans personne, sans sentient, sans vie. » Subhuti, si un bodhisattva dit : « Je vais embellir la terre du Bouddha », alors ce n’est pas un bodhisattva. Pourquoi ? Parce que le Bouddha, en embellissant la terre du Bouddha, n’est pas une embellissement réelle, c’est la véritable grandeur. Subhuti, si un bodhisattva comprend la loi de la non-moi, alors il (elle) est vraiment un bodhisattva. »

Le Sutra du Diamant, Dix-Huitième Chapitre : La Vue Unifiée

« Subhuti, qu’en penses-tu ? Le Bouddha a-t-il des yeux de chair ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux célestes ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de sagesse ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de loi ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de Bouddha ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, qu’en penses-tu ? Le Bouddha, dans le fleuve Gange, a-t-il dit que le sable est du sable ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, qu’en penses-tu ? Dans un seul fleuve Gange, tous les sables, sont-ils aussi nombreux que tous les sables de tous les fleuves Gange, et ces fleuves, sont-ils plus nombreux que le nombre de Bouddhas dans le monde ? » « Très nombreux, Vénérable. » Le Bouddha dit à Subhuti : « Tous les êtres dans votre pays, peu importe leur nature de cœur, le Bouddha les connaît tous. Pourquoi ? Parce que, en réalité, tous ces cœurs sont non-cœurs, c’est la véritable nature du cœur. Pourquoi ? Parce que le cœur passé ne peut être obtenu, le cœur présent ne peut être obtenu, le cœur futur ne peut être obtenu. »

Le Sutra du Diamant, Vingt-Neuvième Chapitre : La Transformation de la Loi Universelle

« Subhuti, qu’en penses-tu ? Si quelqu’un donne en charité avec sept trésors, en utilisant la totalité des trésors du monde, pour faire la générosité, cette personne obtiendra-t-elle beaucoup de mérite ? » « Oui, Vénérable, beaucoup. » « Subhuti, si la vertu est réelle, alors le Bouddha ne dit pas que cette vertu est abondante. Si la vertu n’est pas réelle, alors le Bouddha dit que cette vertu est abondante. » « Subhuti, si quelqu’un, dans ce sutra, le conserve, le récite, ou le prêche à autrui, même avec quatre vers, ses mérites surpassent ceux qui ne le font pas. Pourquoi ? Parce que toutes les lois du Bouddha, y compris la loi de l’Anéantissement, proviennent de ce sutra. » « Subhuti, la véritable nature de la loi est sans forme, sans nom, sans distinction. »

Le Sutra du Diamant, Trentième Chapitre : La Pureté de la Terre

« Subhuti, qu’en penses-tu ? Le Bouddha peut-il voir avec ses yeux de forme ? » « Non, Vénérable, le Bouddha ne doit pas voir avec ses yeux de forme. Pourquoi ? Parce que si le Bouddha voit avec ses yeux de forme, alors ce n’est pas le vrai Bouddha. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux célestes ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de sagesse ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de loi ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de Bouddha ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il dit que le sable dans le fleuve Gange est du sable ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, qu’en penses-tu ? Dans un seul fleuve Gange, tous les sables, sont-ils aussi nombreux que tous les sables de tous les fleuves Gange, et ces fleuves, sont-ils plus nombreux que le nombre de Bouddhas dans le monde ? » « Très nombreux, Vénérable. »

Le Sutra du Diamant, Trente et unième Chapitre : La Non-Existence des Lois

« Subhuti, ne dis pas que le Bouddha pense : ‘Je vais enseigner la loi.’ Ne dis pas cela. Pourquoi ? Parce que si quelqu’un dit que le Bouddha enseigne une loi, alors il calomnie le Bouddha, car il ne peut pas comprendre ce que je dis. Subhuti, enseigner la loi, c’est comme parler sans loi, c’est la non-loi. » À ce moment, le sage Subhuti dit au Bouddha : « Vénérable, y a-t-il des êtres qui, dans le futur, entendront ces enseignements et naîtront avec une foi sincère ? » Le Bouddha répondit : « Subhuti, ils ne sont ni des êtres, ni non-êtres. Pourquoi ? Parce que, Subhuti, les êtres, en réalité, ne sont pas des êtres, c’est la non-existence des êtres. »

Le Sutra du Diamant, Trente-deuxième Chapitre : La Non-Existence de la Loi

« Subhuti, si quelqu’un donne en charité avec un corps de sept trésors, en utilisant la totalité des trésors du monde, pour faire la générosité, ses mérites seront-ils nombreux ? » « Très nombreux, Vénérable. » « Subhuti, si quelqu’un, dans ce sutra, le conserve, le récite, ou le prêche à autrui, même avec quatre vers, ses mérites surpassent ceux qui ne le font pas. Pourquoi ? Parce que toutes les lois du Bouddha, y compris la loi de l’Anéantissement, proviennent de ce sutra. » « Subhuti, la véritable nature de la loi est sans forme, sans nom, sans distinction. »

Le Sutra du Diamant, Trente-troisième Chapitre : La Non-Forme

« Subhuti, qu’en penses-tu ? Peut-on voir le Tathagata par sa forme corporelle ? » « Non, Vénérable. » « Subhuti, le Tathagata a-t-il des yeux de chair ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Tathagata a-t-il des yeux célestes ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Tathagata a-t-il des yeux de sagesse ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Tathagata a-t-il des yeux de loi ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Tathagata a-t-il des yeux de Bouddha ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, qu’en penses-tu ? Le Bouddha, dans le fleuve Gange, a-t-il dit que le sable est du sable ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, qu’en penses-tu ? Dans un seul fleuve Gange, tous les sables, sont-ils aussi nombreux que tous les sables de tous les fleuves Gange, et ces fleuves, sont-ils plus nombreux que le nombre de Bouddhas dans le monde ? » « Très nombreux, Vénérable. »

Le Sutra du Diamant, Trente-quatrième Chapitre : La Non-Obtainment et la Non-Parole

« Subhuti, qu’en penses-tu ? Le Bouddha a-t-il quelque chose à dire ? » « Non, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha n’a rien à dire. » « Qu’en penses-tu ? Y a-t-il une loi permettant au Bouddha d’atteindre l’Éveil suprême ? » « Non, Vénérable. » « Subhuti, si une loi existait, alors le Bouddha ne me donnerait pas de prédiction : ‘Tu deviendras Bouddha dans la future vie, et tu seras appelé Shakyamuni.’ » En réalité, il n’y a pas de loi pour atteindre l’Éveil suprême. C’est pourquoi le Bouddha, en me donnant cette prédiction, dit : « Tu deviendras Bouddha dans la future vie, et tu seras appelé Shakyamuni. » Pourquoi ? Parce que le Bouddha est la loi de la vacuité. Si quelqu’un dit que le Bouddha a atteint l’Éveil suprême, Subhuti, alors il n’y a pas de Bouddha. Le Bouddha, en réalité, n’a pas de loi à atteindre. Tout ce qu’il dit, est la loi de la vacuité, ni réelle, ni vide. C’est pourquoi il dit que toutes les lois sont la loi du Bouddha. Subhuti, ce que l’on appelle toutes les lois, n’est en réalité aucune loi. C’est pourquoi on l’appelle la loi de toutes choses. Subhuti, comme un homme dont le corps est grand, » Subhuti dit : « Vénérable, si le Bouddha dit que le corps humain est grand, alors ce n’est pas un grand corps, c’est la grande forme. » Subhuti, les bodhisattvas sont ainsi. Si quelqu’un dit : « Je vais exterminer tous les êtres », alors il (elle) ne sera pas un bodhisattva. Pourquoi ? Parce qu’en réalité, il n’y a pas de loi qui s’appelle bodhisattva. C’est pourquoi le Bouddha dit : « Toutes les lois sont sans moi, sans personne, sans sentient, sans vie. » Subhuti, si un bodhisattva dit : « Je vais embellir la terre du Bouddha », alors ce n’est pas un bodhisattva. Pourquoi ? Parce que le Bouddha, en embellissant la terre du Bouddha, n’est pas une embellissement réelle, c’est la véritable grandeur. Subhuti, si un bodhisattva comprend la loi de la non-moi, alors il (elle) est vraiment un bodhisattva. »

Le Sutra du Diamant, Dix-Huitième Chapitre : La Vue Unifiée

« Subhuti, qu’en penses-tu ? Le Bouddha a-t-il des yeux de chair ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux célestes ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de sagesse ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de loi ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, le Bouddha a-t-il des yeux de Bouddha ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, qu’en penses-tu ? Le Bouddha, dans le fleuve Gange, a-t-il dit que le sable est du sable ? » « Oui, Vénérable. » « Subhuti, qu’en penses-tu ? Dans un seul fleuve Gange, tous les sables, sont-ils aussi nombreux que tous les sables de tous les fleuves Gange, et ces fleuves, sont-ils plus nombreux que le nombre de Bouddhas dans le monde ? » « Très nombreux, Vénérable. » Le Bouddha dit à Subhuti : « Tous les êtres dans votre pays, peu importe leur nature de cœur, le Bouddha les connaît tous. Pourquoi ? Parce que, en réalité, tous ces cœurs sont non-cœurs, c’est la véritable nature du cœur. Pourquoi ? Parce que le cœur passé ne peut être obtenu, le cœur présent ne peut être obtenu, le cœur futur ne peut être obtenu. »

Le Sutra du Diamant, Vingt-Neuvième Chapitre : La Transformation de la Loi Universelle

« Subhuti, qu’en penses-tu ? Si quelqu’un donne en charité avec sept trésors, en utilisant la totalité des trésors du monde,